'''Rosch ha-Schana''' (auch '''Rosch ha-Schanah''', in aschkenasischer Aussprache '''Rausch ha-Schono''' oder '''Roisch ha-Schono''' oder volkstümlich auf Jiddisch auch '''Roscheschune''' genannt; Hebräisch '''<big><big></big></big>''' ''Haupt des Jahres'', ''Anfang des Jahres'') ist der jüdische Neujahrstag. Die Mischna, die wichtigste Sammlung religiöser Überlieferungen des rabbinischen Judentums, legt dieses Fest als Jahresbeginn und für die Berechnung von Kalenderjahren fest.

== Zeitpunkt ==
Rosch ha-Schana fällt nach dem jüdischen Kalender auf den 1. gregorianischen Kalender in den September oder in die erste Hälfte des Oktobers fällt. Das genaue Datum im gregorianischen Kalender wechselt von Jahr zu Jahr, weil der jüdische Kalender mit 12 Mondmonaten von 29 bis 30 Tagen rechnet (Synodischer Monat 29,53 Tage). Um die 354 oder 355 Tage mit dem Sonnenjahr in Einklang zu bringen, wird etwa alle drei Jahre ein ganzer Schaltmonat eingefügt.

An Rosch ha-Schana beginnen die zehn ''Jamim Noraim'' (Hebräisch „ehrfurchtsvollen Tage“), die mit dem Versöhnungsfest Jom Kippur enden.
Die rabbinische Literatur beschreibt diesen Tag als einen Tag des Gerichts. Einige Beschreibungen schildern Gott als auf einem Thron sitzend, wobei Bücher mit den Taten aller Menschen offen vor ihm liegen.

Aus dem jiddischen Gruß „Gut Rosch“ (''Rosch'' „Kopf, Anfang“; also etwa: „Gutes Neujahr“) könnte der deutsche Neujahrswunsch „Guter Rutsch“ entstanden sein. Allerdings sprechen drei Gründe gegen diese verbreitete etymologische Deutung: 1) Der jüdische Neujahrstermin (1. Tischri) ist im September/Oktober. 2) Juden wünschen einander „Schana tova“. 3) Während der Dentalschwund (Ausfall des „t“) häufig begegnet, ist die Entstehung von „Rutsch“ aus „Rosch“ ohne Parallelen.

== Allgemeines ==
Das Fest Rosch ha-Schana ist biblisch in ,  und in Grundzügen in  bezeugt. Es beginnt im Herbst, am Tagesende nach dem 29. Tag des jüdischen Monats Elul.  Es dauert zwei Tage bis zum Tagesende des zweiten Tages des Monats ''Tischri'' (auch in Israel, wo ansonsten die meisten Feiertage nur einen Tag lang sind). Der zweite Tag wurde später hinzugefügt. Es gibt Hinweise darauf, dass Rosch ha-Schana bis ins 13. Jahrhundert in Jerusalem nur einen Tag lang gefeiert wurde.

Das Reformjudentum, der liberalste Teil des Judentums, feiert generell nur den ersten Tag des Festes. Orthodoxes Judentum und Konservatives Judentum beachten sowohl den ersten wie den zweiten Tag.

Rosch ha-Schana findet 162 Tage nach dem ersten Tag des Pesachfestes statt. Unter dem derzeit gültigen gregorianischen Kalender kann Rosch ha-Schana nicht vor dem 5. September stattfinden, wie zum Beispiel in den Jahren 1899 und wieder 2013. Nach dem Jahr 2089 werden die Differenzen zwischen jüdischem Kalender und dem Gregorianischen Kalender dazu führen, dass Rosch ha-Schana nicht vor dem 6. September liegen kann. Rosch ha-Schana kann nicht später als am 5. Oktober liegen, wie z.&nbsp;B. im Jahr 1967 und wieder im Jahr 2043. Der jüdische Kalender ist so aufgebaut, dass der erste Tag von Rosch ha-Schana niemals auf einen Mittwoch, Freitag oder Sonntag fällt.

Die folgende Tabelle zeigt die Termine von Rosch ha-Schana der letzten und für die nächsten Jahre an. Rosch ha-Schana beginnt am Sonnenuntergang des Abends vor dem in der Tabelle angeführten Tag.

{|
| valign="top" |
{| class="prettytable" 
! style="background:#efefef;" | Jahr nach jüdischem Kalender
! style="background:#efefef;" | Datum nach gregorianischem Kalender
|-
| 5767 || align="center" | 23. September 2006
|-
| 5768 || align="center" | 13. September 2007
|-
| 5769 || align="center" | 30. September 2008
|-
| 5770 || align="center" | 19. September 2009
|-
| 5771 || align="center" | 9. September 2010
|-
| 5772 || align="center" | 29. September 2011
|-
| 5773 || align="center" | 17. September 2012
|-
| 5774 || align="center" | 5. September 2013
|-
| 5775 || align="center" | 25. September 2014
|-
| 5776 || align="center" | 14. September 2015
|-
| 5777 || align="center" | 3. Oktober 2016
|}

Die Samaritaner feiern ihr Rosch ha-Schana dagegen im Frühling, zum Beginn des Monats '''Abib'''. Manche Forscher halten das für den ursprünglichen gesamtisraelitischen Brauch.

'''Rosh Hashanah''' betyder direkte oversat fra hebraisk "årets hoved" og er det jødiske nytår. Ved "nytår" vil de fleste danskere måske betænke fest, fyrværkeri og farver, men i jødedommen er Rosh Hashanah en ganske alvorlig fest. Der gøres her status over det forgange år, og man søger om tilgivelse for sine synder.

== De 10 bodsdage ==

Rosh Hashanah indleder en periode i det jødiske år, der kaldes "De 10 bodsdage". Man forestiller sig Gud som dommer; det jødiske folk dømmes efter deres gerninger i det år, der er gået, og deres straffe/belønninger vil blive udmøntet i form af deres skæbner for det kommende år. 

I løbet af de 3 første timer af Rosh Hashanah skriver Gud sine domme ned i Livets bog. Derefter er der 10 dage til at få Gud til at ændre sin beslutning. Dette betyder altså, at hvis man har været et dårligt menneske og syndet over for sine medmennesker, må man nu råde bod på det, hvis man ønsker at blive indskrevet til at godt år (heraf den hilsen, jøder ønsker hinanden godt nytår med: "Leshanah tovah tikatevun" - "må du blive indskrevet til et godt år").

== To slags synder ==

Én ting er de synder, man begår over for sine medmennesker. Der skelnes dog klart mellem synder over for Gud og synder over for sine medmennesker. Man kan altså ikke få tilgivelse hos Gud for en synd begået over for en anden person, og omvendt ikke få tilgivelse hos et menneske for et brud på en lov, der vedrører forholdet til Gud.

== Tilgivelse ==

Tilgivelse, eller "teshuvah", som det hedder på hebraisk, er det afgørende tema for de ti bodsdage. Dette gøres gennem bod og bøn. Fælles for så godt som alle de bønner, der læses i de ti bodsdage, er, at de er skrevet i flertal. Det jødiske folk står sammen og beder Gud om tilgivelse for "vores synder", som det hedder. Ikke "min", men "vores".

De 10 bodsdage afsluttes med Jom Kippur, forsoningsdagen, hvor Gud forsegler Livets Bog. Herefter er vores skæbner for det kommende år fastlagt. Det kan herefter synes noget svært at begribe, at der i jødedommen er en tro på den fri vilje, men det skal forstås således, at man har en fri vilje til at synde - men så må man også tage den straf, Gud giver en for dette.